1.3. Визначення діалогу | Демократичний діалог: посібник для практиків

Як зазначається в багатьох працях про діалог, це слово походить від грецького dialogos, що означає «через» (dia) «слово» (logos) або «через значення слова». Тобто буквально цим терміном можна описати будь-яке спілкування, яке використовує слова для передачі значення. Однак, при використанні в публічній сфері в контексті, що склався після холодної війни, описаному в главі 1.1, цей термін означає особливий вид процесу участі — той, що особливо добре підходить для задоволення суспільних потреб, описаних у главі 1.2.

Ця глава не містить спроб надати визначення діалогу, яке застосовувалося б в усіх випадках. Натомість, тут розглядаються підходи до розуміння практиками значення діалогу та визначальні характеристики процесів діалогу, виражені як сукупність принципів управління, виведені на підставі їхнього досвіду. У цій главі також вводиться поняття «діалогового підходу». Для людей, які займаються ініціативами діалогу, це своєрідний кодекс поведінки, що випливає з керівних принципів. Багато практиків вважають, що діалогічний підхід також може бути ефективним способом участі в інших формах прийняття рішень та консультативних процесах, у яких люди вирішують суспільні проблеми.

З огляду на виклики, які прагнуть вирішити практики діалогу, природно, що їхнє розуміння того, що таке діалог, має бути зосереджене на результатах. Наприклад, експерти з діалогу OAS визначають діалог просто як «процес вирішення проблем», який «застосовується для розв’язання соціально-політичних та економічних питань, які не можуть бути адекватно та ефективно вирішені однією або кількома державними установами».19

Для подальшого читанняДві книги американського дослідника громадської думки Деніела Янкеловича пропонують корисну інтеграцію багатьох згаданих тут теорій, на основі практичних пояснень та аргументів для процесів діалогу: Coming to Public Judgment: Making Democracy Work in a Complex World (Syracuse, NY: Syracuse University Press, 1991); та The Magic of Dialogue: Transforming Conflict into Cooperation (New York: Touchstone, 1999).

Подібним чином, на підставі широкого опитування співробітників ПРООН, Марк Герзон повідомляє, що в широкому діапазоні конкретних визначень відбулося зближення основних елементів: «Найважливіша якість діалогу полягає в тому, що учасники збираються в безпечному місці, щоб зрозуміти точку зору один одного з метою розробки нових варіантів вирішення спільно визначеної проблеми.20 Хуаніта Браун, співрозробниця процесу Світового кафе (World Café), просто фіксує цю ключову якість, говорячи про «розмови, які мають значення».21

За великим рахунком, практики не покладаються на теоретичні джерела, щоб пояснити чи обґрунтувати свою віру в суспільну цінність цих процесів, орієнтованих на результат. Ті, хто це робить, можуть згадати теорію «комунікативної дії», розроблену Юргеном Габермасом, або концепцію «репрезентативного мислення» Ганни Арендт.22 Інші можуть вказати на теорію створення реальності завдяки розмові, розроблену еволюційними біологами Умберто Матураною та Франциско Варелою; теорії філософа й педагога Пауло Фрейре про здатність простих людей вчитися й відігравати конструктивну роль у формуванні світу, в якому вони живуть; або теорії стосунків Мартіна Бубера.23

Однак для робочих визначень діалогу практики, як правило, спираються на власний досвід у цій сфері і часто визначають діалог, описуючи те, чим він не є — наприклад, як переговори чи дебати. По мірі того, як формується ця сфера, і практики починають взаємодіяти та разом вивчати свою спільну роботу, вони усвідомлюють необхідність визначень, що враховують різні суспільні умови, в яких вони працюють. Це особливо актуально у глобальному контексті, коли мережі практиків перетинають регіональні та державні кордони.

У своїх Діалогах Сократа грецький філософ Платон описав метод, який його вчитель Сократ використовував для виведення істини за допомогою логічної послідовності запиту та відповіді. Основна концепція в Сократовому методі осмислення через розмову є частиною всіх визначень діалогу, але великою мірою структурована та раціональна форма взаємодії в цьому методі мало нагадує те, як його характеризують практики.24 Натомість вони схильні наголошувати на навчанні, а не на відкритті істини, і включають роль таких почуттів, як довіра, повага та емпатія, а також обмін ідеями та мислення як основу для розвитку спільного порозуміння.

Діалог — це процес справжньої взаємодії, завдяки якій люди вислуховують одне одного достатньо глибоко, щоб змінитися під впливом того, що вони дізнаються.
‍
Кожен докладає серйозних зусиль, щоб включити занепокоєння інших до своєї власної картини, навіть попри збереження певної незгоди. Жоден учасник не відмовляється від своєї ідентичності, але кожен визнає вагомі твердження іншого в достатній мірі, щоб поводитися по-іншому щодо нього.25

«…у діалозі наміром є не захищати, а запитувати; не сперечатися, а досліджувати; не переконувати, а відкривати»

Одним із найпоширеніших способів, за допомогою якого практики передають відчуття певних якостей розмови, що визначають діалог, є відмежування його від інших видів розмов, таких як дебати чи дискусія. Наприклад, IDEA у Діалозі заради демократичного розвитку (1999) говорить, що «діалог відрізняється від дебатів тим, що заохочує різноманітність мислення та думок, а не пригнічує ці поняття...

У практиці діалогу існує домовленість про те, що поняття або переконання однієї людини не повинні мати перевагу над поняттями інших людей.26 Це означає, за словами Луїзи Даймонд з Інституту багатоканальної дипломатії, що «у діалозі наміром є не захищати, а запитувати; не сперечатися, а досліджувати; не переконувати, а відкривати».27

Для подальшого читанняПраця Девіда Бома та його колег пропонує конкретний підхід до ведення діалогу (діалог Бома), а також глибоко вникає в те, що робить діалог особливим як процес. Див. David Bohm, On Dialogue, ed. Lee Nichol (London: Routledge, 1996).Інші праці Бома доступні за посиланням:david-bohm.net, включаючи впливову статтю Девіда Бома, Дональда Фактора та Пітера Гаррета ‘Dialogue—A Proposal’ (1991).

Гал Сондерс пояснює, що «дебати передбачають лише одну правильну відповідь і спрямовані на її продавлювання та захисту; діалог передбачає можливість відповіді більшою мірою, ніж будь-якої з вихідних позицій. Дебати звужують погляди і закривають мислення; діалог може будувати нові стосунки.28 Відомий фізик та ініціатор діалогу Девід Бом робить подібне спостереження щодо різниці між діалогом та «дискусією»:

Можливо, ви будете використовувати чужі ідеї, щоб підкріпити власні — ви можете погодитися з одними, і не погодитися з іншими, але основна мета полягає в тому, щоб виграти гру

«Дебати передбачають лише одну правильну відповідь і спрямовані на її продавлювання та захисту; діалог передбачає можливість відповіді більшою мірою, ніж будь-якої з вихідних позицій. Дебати звужують погляди і закривають мислення; діалог може будувати нові стосунки»

Діалог порівняно з переговорами/посередництвом. Практикам також корисно буде порівняти діалог з такими процесами вирішення конфліктів, як посередництво та переговори. Переговори є «офіційним процесом», вважає Басам Нассер, палестинець, який працює в секторі Газа. Вони можуть покласти край конфлікту, але не можуть встановити справжній мир між народами, що вимагає якісних змін у їхніх відносинах. Він наводить приклад мирного договору між Єгиптом та Ізраїлем 1979 року: «Навіть зараз ви не бачите миру між громадянами, між людьми... На мою думку, це тому, що відбувся офіційний переговорний процес, але нічого іншого, крім офіційного переговорного процесу. Тож я вважаю, що переговори створили альтернативу збройному протистоянню чи конфлікту, але не мир». Для миру були б необхідні глибші зміни «і вони були б створені через діалог».30

Діалог є «більш динамічним, більш плавним і більш експериментальним», ніж переговори, каже практик ПРООН Саєд Ака. Це «набагато ширше поняття, ніж переговори. Діалог та механізми й процеси для нього мають існувати до, під час та після конфлікту.31 У роботі Public Peace Process, описуючи внутрішній діалог у Таджикистані протягом 1993 — 1999 рр., Гал Сондерс називає способи, якими діалог відрізняється від офіційного посередництва та переговорів [додано виділення пунктів]:

Очікуваний продукт посередництва або переговорів — це конкретна домовленість. Метою діалогу є зміна відносин.
Цінність переговорів — визначення та задоволення істотних інтересів за допомогою конкретних спільних домовленостей. Результатом діалогу є створення нового людського та політичного потенціалу для вирішення проблем.
Для переговорів потрібні сторони, які готові спробувати домовитися. Діалог може бути плідним за участі сторін, які ще не готові до переговорів, але не хочуть, щоб деструктивні стосунки тривали.
Переговори стосуються благ або прав, які можуть бути розділені, використані спільно або визначені у матеріальний спосіб. Діалог може змінити стосунки таким чином, щоб було створено нові підстави для взаємоповаги та співпраці.32

Для подальшого читанняПро роль діалогу в миротворчих процесах див. Edward (Edy) Kaufman, ‘19 Dialogue Based Processes: A Vehicle for Peacebuilding’, у People Building Peace II: Successful Stories of CiVil Society, eds Paul van Tongeren et al. (Boulder, CO: Lynne Rienner Publishers, 2005); та Norbert Ropers, ‘From Resolution to Transformation: The Role of Dialogue Projects’, у Andreas Wimmer et al., eds, Facing Ethnic Conflicts: PerspectiVes from Research and Policy-making (Berlin: Berghof Research Center for Constructive Conflict Management, 2003), доступні за посиланням: berghof-handbook.net.

Як чітко випливає з цих висловів практиків, діалог не замінює переговори та посередництво у конфліктних ситуаціях. Проте вони стверджують, що діалог є важливою частиною процесів розв’язання та запобігання конфліктам, метою яких є побудова сталого миру. Проводячи чіткі розмежування, вони виступають як за діалог, так і за інші процеси у межах більш широкої мирної ініціативи.

Діалог порівняно з обговоренням та прийняттям рішення. Обговорення — це процес ретельного розгляду та зважування варіантів, необхідних для прийняття жорстких рішень, які мають суттєві наслідки, і в якому, в кінцевому рахунку, цінності відіграють основну роль — наприклад, як пропонується в главі 1.2, в компромісах між безпекою та захистом особистих прав або між економічним розвитком та екологічними проблемами. Діалог та обговорення — це різні процеси. Однак, як і в порівнянні діалогу та переговорів чи посередництва в рамках мирної ініціативи, їх можна найкраще зрозуміти як окремі, взаємодоповнюючі кроки у більш широкому процесі прийняття рішень, який передбачає участь, як наприклад, передбачено концепцією дорадчої демократії. Рисунок 1.3.1 ілюструє цей взаємозв’язок. 33

Цей проілюстрований процес динамічний. Він може зайняти 40 хвилин або десять років. Як випливає зі схеми, конкретний акт прийняття рішення може чітко вписуватися у сферу формальних структур та процесів управління, але при цьому бути відкритим для впливу та підживлення через участь громадян там, де це потрібно для вирішення складних питань. У цьому процесі діалог дає можливість обмірковування в різний спосіб. Він дозволяє громадянам спільно досліджувати проблеми та поглиблювати своє розуміння, спираючись на різноманітні точки зору та інтегруючи їх у спільне розуміння цілого. Акцентуючи увагу на слуханні та запитаннях, діалог — це крок, який сприяє взаємоповазі та взаєморозумінню, а також усвідомленню різного розуміння людьми їхнього спільного досвіду. Роль цього кроку полягає в тому, щоб допомогти людям сформувати більш комплексне бачення реальності, ніж вони могли б це зробити окремо як особи, партії чи групи інтересів.

На відміну від діалогу, що характеризується відкриттям, дослідженням та баченням, обговорення — це процес звуження. Однак, як і діалог, це процес спільного запиту та шанобливого вислуховування різноманітних поглядів. «Способи розмови та слухання однакові в обох процесах», — пояснює Гал Сондерс. Але обговорення зосереджується на «проблемах та виборах серед можливих напрямків, щоб рухатися до їхнього розв’язання», тоді як діалог фокусується на «динаміці відносин, що лежать в основі проблем, і на способах зміни цих відносин з тим, щоб групи могли працювати разом над вирішенням конкретних проблем».34 На практиці відмінності між діалогом та обговоренням можуть бути тонкими, але розрізняти їх корисно, оскільки це посилює зосередження на результатах. Наприклад, описуючи свою Програму розбудови спроможності для сталої демократії, IDEA представляє чітке уявлення про роль діалогу в більш масштабному процесі, який зазвичай дає оцінку демократії та порядок денний для реформ. В огляді Програми зазначено, що цей діалог є її «найважливішою особливістю». Діалог «перекриває розриви в політичному спектрі та між державними інституціями, громадянським суспільством і приватним сектором», і створює «розширений простір для дискусій щодо демократичних реформ». Розробка «всебічного порядку денного на місцях» — це окремий крок. «Розширений простір» створює контекст, у якому може відбуватися обговорення, необхідне для складання порядку денного.35

В огляді International IDEA не використовується слово «обговорення» (deliberation). Насправді, поза полем дорадчої демократії, практики рідко проводять ці розрізнення, принаймні явно. Одні кажуть, що сприяють діалогу, щоб змінити стосунки, а інші стверджують, що їхні діалоги спрямовані на досягнення домовленостей або визначення найкращого напрямку дій. Треті кажуть, що використовують діалог, щоб спричинити зрушення у відносинах для сприяння досягненню згоди та дій. Зазвичай це вносить плутанину у визначеннях. Частково ця ситуація може відображати те, на що вказує Сондерс, а саме: лише з середини 1990-х люди, що працюють над розв’язанням конфліктів, і ті, хто працює над підтримкою переходу країн до демократії, зрозуміли, що «вони діють у сусідніх сферах». Підходячи до взаємопов’язаних викликів урядування та «політичного вирішення конфлікту», Сондерс припускає, що: «діалог і обговорення йдуть пліч-о-пліч, хоча кожен з них вирішує різні аспекти проблеми».36 Подальше вивчення цієї відмінності та її широке використання може бути важливим кроком у розвитку практики діалогу.

Оскільки використання діалогу розширилося в багатьох регіонах світу, практикам дедалі більше доводиться розробляти визначення, що усувають культурні розділення. Однією з найбільш настійливих рекомендацій ПРООН у «Стратегічному прогнозі щодо діалогу» є використання «терміну «діалог» із глибоким усвідомленням відмінностей у культурному контексті». Наприклад, один практик зазначав, що на Балканах потрібно говорити про проблеми, які слід вирішити, а не про процес, який буде використовуватися для їхнього вирішення. «Якби ви спробували залучити людей до якогось «діалогу», що звучить по-західному... це ні до чого б не привело. Діалог лише роздратував би їх». Подібним чином, практики в інших частинах світу використовують такі терміни, як «громадські обговорення», «національні суверенні конференції» та «посилення співпраці», щоб уникнути «західного» та «елітного» звучання.37

Термін «демократичний діалог» широко використовується в Латинській Америці та Карибському басейні, де поширення діалогу спрямовано на зміцнення демократичного управління. У звіті конференції, присвяченої досвіду національного діалогу в регіоні, яка спільно фінансується IDEA та Світовим банком, терміни «діалог» та «демократичний діалог» використовуються як взаємозамінні, і зазначається: «В тій мірі, в якій діалог є методом, зрозуміло, що без нього демократія втрачає сенс».38 Відрізнити демократичний діалог від інших типів діалогу допомагають три критерії:39

мета: вирішення складних соціальних проблем, які існуючі інституції не вирішують належним чином
учасники: мікросвіт системи, яка створює проблему і яка повинна бути частиною її вирішення
процес: відкритий та інклюзивний діалог, що дозволяє зміцнити довіру, необхідну для досягнення домовленостей щодо конкретних дій.

Ці визначення ґрунтуються на досвіді та відображають спосіб, у який багато людей описують свою роботу з діалогом. Однак навіть у більшій мірі, ніж просто «діалог», ярлик «демократичний діалог» може спричинити виклики для глобальної аудиторії. Одне заперечення просто полягає в тому, що цей термін здається зайвим. «Головним чином діалог — це демократичний процес», — каже фон Мейєнфельдт. «Вести недемократичний діалог не можна».40 Інші зазначають, що слово «демократичний» є зайвим доповненням з огляду на його значення в геополітичному контексті 21-го століття. Крістін Ло із Civic Exchange у Гонконгу зазначає, що вона може сприяти використанню діалогу з материковим Китаєм як інструменту для більш ефективного та стійкого прийняття громадських рішень, але не тоді, коли це називається «демократичним діалогом».41

Окрім обережності щодо ярликів, важливо усвідомлювати, що джерела інформації про практику діалогу, є ширшими та глибшими, ніж західноєвропейська філософська традиція, що сягає часів Платона і Сократа. Девід Бом та його колеги вказують на дослідження про «групи мисливців-збирачів», які могли збиратися для розмови, щоб «забезпечувати та зміцнювати своєрідну спілку або товариство, що дозволяло учасникам знати, що від них вимагається без потреби у вказівках чи подальшого багатослівного спілкування. Іншими словами, те, що можна назвати цілісною культурою спільного розуміння, виникло в межах групи.42 Вони вважають, що сучасне життя від’єднало людей у багатих країнах від цієї давньої традиції об’єднання громади. Але вона залишається відносно сильною в інших частинах світу. Наприклад, Сесіль Моліньє, постійний представник ПРООН у Мавританії, зазначила, що в рамках національного діалогу щодо Цілей розвитку тисячоліття, який вона допомагала організувати, той факт, що діалог є «частиною культури», дозволив людям «відмовитися від риторики та говорити відкрито».43

… відкритого дворика всередині старомодного латиноамериканського будинку ... до цього внутрішнього дворика можна було увійти, обходячи навколо та проходячи крізь безліч арочних під’їздів, що оточували цей відкритий, наповнений квітами простір всередині будинку. Для мене Діалог — це все одно, що зайти в цей внутрішній дворик просторого будинку нашого загальнолюдського досвіду... Існує багато входів до пізнання Діалогу. Ради корінних народів, салони, навчальні гуртки, жіночі гуртки, збори працівників ферм, філософські гуртки, нетрадиційні дипломатичні заходи та інші дискусійні модальності багатьох культур та історичних періодів [внесли свій внесок і скористалися з генеративного простору, який ми [називаємо ] Діалогом.44

Коротко кажучи, ми використовуємо терміни «діалог» та «демократичний діалог», усвідомлюючи та дотримуючись того факту, що вони можуть бути непотрібними та непридатними для використання за певних умов. У той же час, як пояснюється у вступному розділі, ці терміни відповідають практиці та розумінню інституцій, які є спонсорами цього Посібника. У глобальному контексті, коли дедалі більше людей використовують «діалог» для позначення практично будь-якого типу процесів із залученням людей, що розмовляють між собою, цінним, на нашу думку, є якомога чіткіше сформулювати наші власні визначення як основу для видів дискусії, що можуть забезпечити рух уперед взагалі.

Як уже зазначалося, ми не маємо наміру формулювати та просувати єдине визначення діалогу для використання всіма. Тим не менше, існує реальна потреба в тому, щоб розрізняти процеси діалогу, які серйозно відповідають на потреби, описані в главі 1.2, і те, що деякі практики називають «фальшивим діалогом». Це можуть бути процеси, які зближують людей здебільшого напоказ, демонструючи, що протиборчі сторони можуть сісти за спільний стіл, але повністю уникаючи складних питань, які їх роз’єднують. Або це можуть бути процеси, організовані посадовцями чи інституціями, які точніше було б назвати «консультаціями» або, що ще гірше, «створенням видимості», щоб змусити владу консультуватися стосовно політики, яку вони вже затвердили.

Однак якщо існує справжнє прагнення використовувати діалог для створення змін, кілька характеристик процесу можна вважати визначальними. Різні групи практиків склали списки цих керівних принципів, які відрізняються від п’яти, представлених тут.45 Однак, незалежно від фактичних використовуваних термінів, більшість списків охоплюють суть того, що передають ці п’ять характеристик.

Це, мабуть, найбільш фундаментальний принцип практики діалогу. Він виражає базове припущення про те, що кожен, хто є частиною проблемної ситуації, може бути залучений або представлений у процесі діалогу, що учасники колективно володіють ключовими «знаннями», необхідними для вирішення власних проблем, на відміну від повної залежності від інших щодо пошуку рішень. З цим пов’язане припущення, що для того, щоб зміни були сталими, люди в проблемній системі повинні мати відчуття власності стосовно цієї проблеми, процесу її вирішення та запропонованих рішень, які мають бути наслідком. Щоб розвинути це почуття власності, вони повинні брати участь у процесі змін.

Принцип інклюзивності може бути виражений у різний спосіб. Наприклад, деякі практики вказують на діалог із багатьма зацікавленими сторонами як на форму, що об’єднує всі різні групи, чиї інтереси взаємопов’язані задля досягнення успішного результату. Для інших інклюзивність означає створення мікросвіту системи, яка лежить в основі певної проблеми або моделі людських стосунків.

Ще інші формулюють цей принцип з позиції точок зору або голосів, які повинні бути частиною розмови, припускаючи, що процес діалогу може бути інклюзивним без залучення буквально всіх. Практик ПРООН Селім Джахан виступає за використання терміну «широкий діалог», щоб підкреслити цей ключовий аспект.46

Див. Відбір учасників, гл. 2.3.

Демократія включає державу, громадянське суспільство та приватний сектор, які розділяють спільні та доповнюючі обов’язки стосовно її просування. Інклюзивність та участь — це два ключові виміри демократизації. Цей підхід інклюзивності та участі становить основу плюралістичного партнерства.47

Про проблеми, породжені виключенням Як приклад, один практик зазначив випадок з Гватемали, де «приватний сектор не відчуває себе частиною мирного процесу, а отже не пов'язаний рамками, що стали результатом мирного врегулювання». Подібним чином, організатори процесу громадянського сценарію Destino Colombia, з огляду на минуле, дійшли висновку , що їхнє рішення не залучати до процесу ні уряд, ні наркоторговців обмежило вплив діалогу.Див. джерела цих матеріалів у розділі «Мудрість з практики — джерела» (стор. 236).

Вказуючи на інклюзивність як один із «важливих елементів побудови діалогу», команда колишньої Спеціальної програми сприяння діалогу та врегулюванню конфліктів OAS заявляє, що «розширення інклюзивності призводить до підвищення легітимності досягнення бажаних домовленостей. Мають бути почуті всі соціальні позиції, включаючи політичні, економічні, соціальні та військові, а також висловлювання тих, кого в минулому неодноразово виключали з розмови».48

Як випливає з цього формулювання, інклюзивність особливо актуальна в контексті, коли історичний характер виключення лежить в основі соціальних проблем, які слід вирішити. Роль процесу діалогу в цьому контексті полягає в наданні голосу тим, хто зазвичай не має права голосу в ключових процесах прийняття рішень — а саме: жінкам, молоді, бідним та позбавленим права голосу з міркувань раси, етнічної приналежності чи релігії, — і таким чином отримує зазвичай відносно невелику користь від прийнятих рішень. Однак цей принцип також застосовується до діалогів між політичними лідерами та іншими елітарними групами. Наприклад, у рамках ініціативи діалогу в Гані Нідерландський інститут багатопартійної демократії намагався включити всі легально зареєстровані партії, а не лише ті, що отримали депутатські мандати. «У країнах, що виходять з конфлікту, або країнах із серйозним рівнем бідності, це, так би мовити, національні драми, які потрібно вирішувати у більш гармонійний спосіб, щоб рухатися вперед і мати більший консенсус», — говорить представник Інституту Рул фон Мейєнфельдт. У цих випадках, на його думку, виключення з «політичної арени» є такою ж великою проблемою, як і соціальне та економічне виключення для країн, які прагнуть досягти національного консенсусу та рухатися вперед.49

Наполягання на цьому принципі ґрунтується на загальноприйнятій думці, що інклюзивність є вимогою, щоб процес діалогу був легітимним і мав надійний результат. Це також відображає здобуте з важкими зусиллями знання, що якщо інклюзивність не є всеосяжною, це може поставити під загрозу сталість будь-якого досягнутого порозуміння.

Нарешті, практики вказують, що досягнення інклюзивності виходить за рамки простого створення різноманітної групи учасників діалогу. «Це не означає просто розсадити сторони за столом», — говорить Джессіка Фаєта з ПРООН. «Сама лише наявність стільця не ставить їх у рівні умови». Вона пропонує як приклад відносну слабкість корінного населення Латинської Америки «з точки зору можливостей, досвіду тощо», коли вони вступають у перемовини з представниками уряду.50 Інші посилаються на дисбаланс впливу в ізраїльсько-палестинських переговорах та боротьбу афганських жінок за свій голос серед військових племінних вождів у лойя джирга (великих радах), які проводяться в Афганістані з 2001 року. 51

Щоб реалізувати мету інклюзивності, організатори та фасилітатори діалогу повинні вжити заходів для пом’якшення цих диспропорцій. «Прогалини або сприйняття відмінностей між учасниками створюють перешкоди для побудови відкритого простору для діалогу та дискусій», — ідеться у звіті про постконфліктний діалог в Індонезії. Там, де існують ці прогалини, стверджується у звіті, люди змушені мовчати. «Ключова роль фасилітаторів полягає у створенні горизонтальних просторів для обговорення».52 Інші практики називають це «вирівнюванням ігрового поля». Це важлива частина інклюзивного процесу діалогу.

Цей критерій, як мінімум, вимагає, щоб процес діалогу, за висловом однієї групи практиків, не був «інструментом лише одного суб’єкта, наприклад уряду, — щоб виграти час або реалізувати лише урядовий порядок денний».53 Подібним чином, за словами Ліни Ріккіля, менеджера програми IDEA в Азії, це не може бути лише поверховою консультацією: «Запрошуєте кілька людей, а потім говорите з ними, і вважайте, що проконсультувалися із ними — справу зроблено». 54

Натомість діалог — це «обмін», — каже Елісар Сарру з ПРООН, навіть коли його організують потужні інституції. Він втілює в собі «демократичне поняття», що залучені до нього й беруть участь у ньому однаково — це «вулиця з двостороннім рухом... а не тоді, коли одна сторона диктує іншій».55

Основною вимогою до того, щоб люди могли повноцінно брати участь у діалозі та роботі над змінами, за висловом одного практика, є те, що «люди повинні відчувати, що відбувається щось реальне».

Рул фон Мейєнфельдт стверджує, що успішні процеси діалогу забезпечують «головним чином надання людям можливості вступити в гру, що передбачає розробку або формування власного майбутнього». Розмірковуючи про недавній досвід Нідерландського інституту багатопартійної демократії в Гані, він відзначає: «Завдяки цьому діалогу ви фактично забезпечуєте відповідальність за процес, а відповідальність — це зобов’язання щодо впровадження реформ. Без відповідальності реформи залишаються дещо легковажною вправою. А коли ця відповідальність гарантована, люди дійсно озвучують проблеми, і це дає чудові результати порівняно з іншими підходами».56

Щоб створити це відчуття відповідальності, процес діалогу повинен дати можливість того, що одна з груп на семінарі практиків назвала «розмовами про те, що справді важливо — про справжні речі».57 Змістовний діалог, як стверджувала інша група практиків, «повинен бути не смисловою дискусією про те, як скласти проект угоди, а предметною дискусією щодо фундаментальних питань».58 Діалог молоді у Зімбабве, описаний у розділі 1, ілюструє це явище. Бесіди з питань, що мають принципове значення для учасників діалогу — ВІЛ/СНІД та безробіття — дали їм відчуття спроможності взяти на себе більше контролю над своїм життям у цих двох ключових сферах і, одночасно, почати відігравати позитивну роль у зменшенні конфлікту навколо них.

Про спільну відповідальністьПроект Interpeace у Руанді зібрав розмаїту групу руандійців для досліджень за принципом участі, щоб протягом року підготувати звіт «Rebuilding Sustainable Peace in Rwanda: Voices of the People». «Сила цього документа, — стверджується в описі проекту, — сама по собі не в «оригінальності» його аналізу, а в тому, що він був вироблений руандійцями в рамках інтенсивного процесу «національних діалогів» з колегами — такими ж руандійцями, та представив погляди руандійців (іноді розбіжні) на ключові виклики переходу до більш мирного та життєздатного суспільства».Джерела цих матеріалів див. у розділі «Мудрість з практики — джерела», стор. 236.

Як красномовно заявив один практик: «діалог — це не фізичний акт розмови. Це розгортання думок».59 На одному рівні цей принцип стосується якості взаємодії в процесі діалогу. Він відрізняє легітимний діалог від «фальшивого», де спілкування носить односторонній характер, а також від дебатів чи переговорів, де учасники зосереджуються лише на тому, щоб якомога більше виграти для себе.

Багато людей називають цю якість «відкритістю» в тому сенсі, що учасники відкриваються, щоб вислухати та поміркувати про те, що мають сказати інші, про те, що вони самі говорять, і про нове розуміння та перспективу, яку вони можуть отримати в результаті. У праці Dialogue and the Art of Thinking Together Вільям Айзекс описує ключові способи поведінки або вміння, що створюють такий тип взаємодії, як «слухання — без опору чи нав’язування; повага — усвідомлення цілісності позиції опонента та неможливості її зрозуміти в повній мірі; та призупинення — призупинення припущень, суджень та визначеності».60

Про підтримку через навчання«Як міжнародний спостерігач, ми [OAS] прийшли і створили новий простір для діалогу та новий простір для роздумів про те, що відбувається. Іноді це дійсно так просто... Просто дозволити людям вийти за межі того, що змушує їх робити їхній контекст, і дозволити їм розмірковувати і думати трохи спокійніше,трохи більш аналітично, трохи більш рефлексивно щодо того, що вони намагаються зробити».Див. джерела цих матеріалів у розділі «Мудрість з практики — джерела» (стор. 236).

Навчання, яке відбувається в такому середовищі, багато в чому пов’язане з інклюзивною характеристикою діалогу, який об’єднує людей, що зазвичай не розмовляють між собою і насправді можуть конфліктувати. «За допомогою діалогу конкуруючі інтереси можуть взаємодіяти у безконфліктний спосіб», як зазначають практики. Проте природа процесу спрямовує їх до навчання, оскільки «це не виголошення суджень; скоріше, мова йде про вислуховування з метою глибшого розуміння та усвідомлення проблемних питань». Інший практик погоджується: «Діалог — це гарний спосіб аналізувати конфлікт».61

Крім того, як зауважує Рамон Добон з Міжамериканського фонду та Фонду Кеттерінга, діалог створює можливість для навчання шляхом саморефлексії — «люди починають усвідомлювати, що кожен має лише трохи істини». У більшому масштабі, зазначає він, ця характеристика діалогу може сприяти розвитку «суспільних знань», які можуть зробити позитивні зміни більш стійкими.62

«Наш природний інтелект здатний себе проявити через діалог. Нашій гуманності надано можливість визнати себе», — пишуть автори праці Dialogue for Democratic Development IDEA.63 Як і навчання, гуманність процесів діалогу допомагає відрізнити їх від інших видів взаємодії. Ця характеристика багато в чому пов’язана з тим, як люди ставляться одне до одного, коли вони повністю занурені в діалог. Це вимагає емпатії — вміння поставити себе на місце іншого. «Коли людина починає докладати зусиль, щоб зрозуміти іншого, висівається зерно діалогу».64 І це вимагає автентичності, як сказано в четвертому ключовому вмінні діалогу Білла Айзекса: «висловлюватися — говорити правду самостійно про те, ким насправді людина є і про що вона думає».65

проявляти співпереживання — тобто, по-справжньому розуміти позицію іншої людини, замість того, щоб реагувати на неї
виявляти відкритість при висловленні власної точки зору з дотриманням правил діалогу
підтримувати шанобливий тон навіть у найбільш екстремальних умовах
вести розмову про те, що дійсно важливо — про справжні речі
брати на себе відповідальність, індивідуально та колективно, як за проблему, так і за її вирішення
розкриватися емоційно: «слухати доводи серця, які розум часто ігнорує»
мати сміливість визнати відмінності і, навіть більше, сприйняти спільну мову
продемонструвати здатність до змін.

У сукупності ці пункти перегукуються з визначенням діалогу, запропонованим Галом Сондерсом, якого ми цитували раніше, що це «процес справжньої взаємодії, завдяки якому люди вислуховують одне одного досить глибоко, щоб змінитися під впливом того, що вони дізнаються».67 Однак запропонований практиками список іде далі, вказуючи, що взаємодія та навчання не тільки відбуваються на інтелектуальному рівні, але й включають людину в цілому. Подібним чином, коли Девід Бом та його колеги визначають діалог як «спільне мислення», вони вказують, що їхня концепція «мислення» включає «не тільки продукти нашого свідомого інтелекту, але й наші почуття, емоції, наміри та бажання», а також «реакції, зумовлені та упереджені попереднім мисленням».68 Саме ці великою мірою невизначені та невидимі аспекти людської взаємодії у діалозі спонукають людей вчитися та змінюватися. За словами Мінакші Гопінатх, провідної захисниці миру та практика діалогу з Індії «розмовна частина діалогу є лише вершиною айсберга... якщо ми занадто зосереджуємося на розмовній частині, ми втрачаємо [його] суть».69

Як і при навчанні, створення середовища, що підтримує такий вид людської взаємодії між учасниками, є центральним аспектом діалогової роботи. Багато практиків називають це середовище «безпечним простором», і роблять великий акцент на формуванні рівня довіри до процесу, який зробить діалог можливим.

Див. Події діалогу: створення безпечного простору, гл. 2.4.

Прагнення до інклюзивності, врахування відмінностей у впливах та статусі, щоб усі голоси були почуті, а також зосередження на питаннях, які справді мають значення для учасників, є вирішальними кроками для досягнення мети. Вони створюють основу для таких розмов, що характеризуються навчанням і гуманністю, які й роблять процеси діалогу особливими.

У главі 1.2 ми визначали сталі рішення складних проблем як один з найважливіших викликів ефективного управління. Визначальною характеристикою діалогу є довгострокова перспектива, якої вимагає пошук таких сталих рішень.

Див. Короткострокове та довгострокове бачення, гл. 2.6.

Практики визнають, що різного роду кризи, що вражають суспільство, часто вимагають швидких дій — для припинення насильства, стабілізації політичної ситуації та полегшення страждань. Однак природі діалогу притаманне його зосередження на основних моделях відносин та поведінки, з яких і виникають кризи. Робота на такому рівні — це те, що створює можливість сталих змін, і вона вимагає часу. «Діалог вимагає використання часу в інший спосіб, тобто з розумінням того, що швидких рішень не існує», — говорить посол Швеції Рагнар Енгебю. «Потрібен час, щоб стали можливими глибокі зміни».70

У спільноті практиків ті, хто працює над врегулюванням конфліктів, чітко відзначають цей принцип. Мері Андерсон та Лара Олсон, звітуючи про результати трирічного проекту «Роздуми про практику миру» (Reflecting on Peace Practice), висловлюють свою думку, як досвідчені учасники діалогу, про те, що «одноразові втручання безнадійні та марні». Натомість, Андерсон та Олсон припускають, що важливе значення має якраз багаторічне залучення, оскільки воно дає змогу учасникам діалогу «перенести особисті наслідки діалогу на соціальний/політичний рівень».71 У праці A Public Peace Process Гал Сондерс пропонує підхід, який він називає «сталим діалогом», і описує ініціативу діалогу в Таджикистані, яка розпочалася на початку 1990-х і триває досі. Не меншого вимагає, як стверджує Сондерс, і трансформація расових та етнічних конфліктів.

У всіх сферах практики акцент на нарощуванні потенціалу на суспільному рівні відображає довгострокову перспективу. «Ми говоримо про створення культури діалогу, що змінює основоположні відносини, — зауважує Рамон Добон. «Наприклад, у Швеції при виникненні конфлікту типовим варіантом є діалог на всіх рівнях. Це те, що повільно розвивалося у Скандинавії впродовж 20 столітті». Виклик полягає в тому, зазначає він, як підійти до розбудови цієї спроможності там, де її немає.72

Практики діалогу долають цей виклик у різний спосіб. Наприклад, у 1996 році OAS започаткувала Програму OAS/PROPAZ (Культура діалогу: Розвиток ресурсів для побудови миру) — проект, який мав на меті сформувати культуру діалогу в Гватемалі як шляхом сприяння діалогам, так і шляхом навчання діалогу персоналу з широкого спектру партнерських організацій.73 Ще один підхід застосували IDEA та Interpeace, розробивши практику створення робочої групи за участю різних зацікавлених сторін, які аналізують проблеми та способи їх вирішення. У цьому процесі вони створюють мережу людей, здатних сформулювати спільний порядок денний та висловлювати вагомі аргументи на користь змін. Ці люди часто стають лідерами, які можуть продовжувати працювати та виступати за зміни після завершення процесу діалогу. IDEA вважає цей аспект своєї програми ключем до забезпечення сталості.74

Приклади інституціонального діалогу:• У 2003 році OAS / PROPAZ стала незалежним утворенням — Фондом ProPaz — виконавши одну з головних цілей початкового проекту — сформувати «встановлену спроможність підтримувати мирні та демократичні процеси [у Гватемалі]».• International IDEA підтримала формування в Буркіна-Фасо Центру демократичного урядування — незалежного центру, створеного діалоговою групою в продовження своєї роботи над зміцненням демократії.• В Руанді Interpeace та її руандійські партнери створили на початку процесу діалогу інституцію — Institut de Recherche et de Dialogue pour la Paix, щоб керувати ініціативою, надати їй відчуття власності та довіри на національному рівні та забезпечити довгострокову сталість.

Для розгортання таких підходів нерідко потрібно кілька років. Однак ці часові рамки є прийнятними, навіть важливими, якщо підхід, за висловом Маттіаса Штіфеля, колишнього виконавчого директора Interpeace, задумано як «тривалий процес розширення прав і можливостей суспільства, а не як короткостроковий процес простого реагування на нагальну проблему, яка може виникнути».75

Практики також формулюють основоположний принцип довгострокової перспективи іншими способами. Підхід ПРООН до трансформації конфліктів наголошує на майстер-класах для формування «навичок та здібностей» до діалогу та переговорів, а не на організації діалогів чи переговорів про «конфлікт дня».76 Колишня Спеціальна програма OAS зі сприяння діалогу та вирішенню конфліктів наголошувала на важливості кроків у напрямку інституалізації діалогу та участі в низці країн Латинської Америки. Вони вказують на закони, які вимагають участі у вирішенні певних видів суспільних питань, створення таких офіційних посад, як омбудсмен для сприяння та підтримки діалогу в разі виникнення конфліктів, та інвестицій у розвиток навичок для фасилітаторів та учасників діалогу.77

Концепція діалогового підходу розширює актуальність керівних принципів — від охоплення основних характеристик процесів діалогу до опису кодексу поведінки тих, хто практикує діалог, та якості взаємодії, яка може бути ефективною у здійсненні позитивних змін у багатьох ситуаціях, а не просто те, що офіційно позначено як діалог.

Див. Таблицю 2.1.1, Діалоговий підхід, гл. 2.1.

Це важливо як для того, щоб говорити достовірно, так і для того, щоб уникати таємничості або її відчуття у своїх діях та розмовах. «З самого початку потрібно чітко пояснити, що намір полягає в тому, щоб мати справді всеосяжний і прозорий процес», — радять автори кейсу в рамках ініціативи Interpeace у Руанді.

Для подальшого читання Концепції, тісно пов’язані з підходом діалогу:формулювання «здатності до посередництва» Джона Пола Ледераха в праці ‘Building Mediative Capacity in Deep Rooted Conflict’, Fletcher Forum of World Affairs 26/1 (зима/весна, 2002), стор. 91–101; тапросування Луїзою Даймонд чотирьох «принципів миру», які можна застосовувати в сім’ї, на роботі, у громаді та у світі, в праці The Peace Book: 108 Simple Ways to Make a More Peaceful World, 3 видання (Bristol, VT: The Peace Company, 2003), доступно за посиланням: thepeacecompany.com.

Застосування принципу навчання шляхом прийняття позиції запиту є ще одним важливим елементом підходу діалогу. Перебування в режимі запиту передбачає ставлення запитань не лише для досягнення власних цілей, а й для досягнення розуміння. Практики припускають, що такий запит не є дієвим, але він служить своїй меті на більш високому рівні. «Ми повинні підходити [до діалогу] не лише як до інструменту, але і як до процесу буття», — зазначає Гопінатх. «Іншими словами, ви не стрибаєте з парашутом у проблему і не кажете: «Гаразд, зараз я піду на діалог, тому що в результаті діалогу я очікую результату X». Ви переходите до цього як до процесу, який постійно змінюється, який є відкритим, податливим і гнучким. Тільки тоді, коли ви здатні бути одночасно прозорими та вразливими, цей процес покращує вашу здатність передбачати нове майбутнє».79

Взаємодії, які формально не задумуються як процеси діалогу, можуть бути діалоговими більшою чи меншою мірою. Наприклад, процеси переговорів, посередництва, обговорення та прийняття рішень можуть бути більш діалоговими, настільки, що вони створюють середовище, в якому учасники, що представляють різні точки зору, можуть відчувати себе включеними, наділеними повноваженнями та «убезпеченими», щоб бути прозорими у своєму власному спілкуванні, відкритими для розуміння того, що мають сказати інші, та здатними розглядати в довгостроковій перспективі проблеми, що стоять перед ними. Концепція діалогового підходу просто надає мову для опису цієї конкретної якості взаємодії, що дозволяє визнати роль, яку може відігравати підхід, та усвідомлено його прийняти, незалежно від того, чи є даний контекст формальним процесом діалогу.

Висуваючи концепцію діалогу як філософії, практики розуміють, що організація процесу діалогу може не бути найкращою реакцією в кожній ситуації. Однак в усіх випадках підхід діалогу пропонує альтернативу застосуванню сили — будь то сила зброї, сила політичної чи економічної влади або просто сила аргументу. І практики вважають, що це більш ефективна альтернатива.

Вони сприяють використанню діалогу або діалогового підходу не лише тому, що хочуть бути чемними до людей або розвивати дружні стосунки. Натомість, як описується в главі 1.4, вони вважають, що це найкращий спосіб (насправді єдиний спосіб) здійснити ті зміни, які потрібні для досягнення успіху у подоланні соціальних викликів, які вони найбільше хочуть подолати.

Концепція діалогового підходу просто надає мову для опису цієї конкретної якості взаємодії, що дозволяє визнати роль, яку вона може відігравати, і усвідомлено прийняти її, незалежно від того, чи є контекст формальним процесом діалогу.